Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka, Electronic version, No. 30 瑜伽论卷第十四手记 藏外<persName>佛</persName>教文献数位版, No. 30 瑜伽论卷第十四手记 徐绍强整理 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsZangWai 1卷 ZW.3.30 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2022-10-12 23:43:51 +0800 Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka 藏外<persName>佛</persName>教文献 瑜伽论卷第十四手记

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新式标点

 【CB】 【藏外】 CBETA CHARACTER CB21721 U+F54D9 composition[序-予+幾] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 题解瑜伽论卷第十四手记 整理者 徐绍强

〔题解〕

《瑜伽论卷第十四卷手记》，一卷，记录者不详。是法成（藏 名音译廓･却珠。生𣨛年不详，主要活动于九世纪上半葉。）某一 弟子在听老师讲解《瑜伽师地论》第十四卷时所做的记录，故取此 名。本文献未为我国历代经录所著录，亦不为历代大藏经所收。 现于敦煌遗书中发现，为中国北京图书馆收藏，共两号：一号为北 新1009号，尾残；正文第227行和第228行之间有背文“言染汚 者，谓第七识；言乐意者，谓第六识”十六字，然不属于该处所述内 容，故整理本正文为录。另一号为北新1010号，首题错标为《瑜 伽师地论第四卷手记》。北新1010号有两处背文，一处即整理本採用 的乙本；一处为“释三世義中各言前际无知等者，‘等’取前文中後 际等十九种无知七过五六等”三十一字，位置处于正文第84行和 第85行之间，内容与此处所述不同，故整理本正文也未录。从内 容及字体、体例、纸质诸方面判断，此两号为同一文献，能直接缀 接，其中北新1010号为先，北新1009号紧接其後。

整理本據北新1010号、北新1009号依次录文，将北新1010 号最後与北新1009号起始重合的部份定为乙本，作为北新 1009号部份内容的挍本。因本文献所记内容是对《瑜伽师地论》 卷十四所作的阐释，文献中大量引用了《瑜伽师地论》第十四卷的 原文，故整理本在处理其中的引文时，基本以《瑜伽师地论》为准。

 录文〔录文〕 瑜伽论卷第十四手记

第三，明增三门。分六异门。初第一，明依十相明三 门、三种、三根。分二：一标，二释。

初中言“已说二种佛教”者，此是生起之辞。已说 一增及二增，故论文言：“二种佛教所应之处。”此说三 增所应之处，故云“次说三种”也。谓三门、三种、三 根，皆于十相而起，故论文言：“发起邪行”等也。

二释，分四：一明十相，二明三门，三明三种，四明 三根。

初中言分二：一标，二释。标文可见。二释，分三：一 释身三相，二释義四相，三释意三相。

初中言“壞生命”者，谓杀生相也。言“财物” 者，谓偷盗也。言“妻妾”者，谓邪行也。

二明義四相中，言“壞实義”者，谓妄说也。谓由 见闻觉知于八种圣虚妄语者，名壞实義。言“善友” 者，谓離间他善友故。言“赞美”者，谓粗恶语，不成赞 美。言“所为事业”者，谓无義语，不能成就世、出世间 诸善事业。壞壞一学与诸相一一相合。

三明意三浊相中，言“执受他财”者，谓贪浊相 也。言“欲令他遭所不爱事”者，谓嗔故也。言 “诽谤真实”者，谓邪见也，谓谤世间无真罗汉 等。

第二，明三门。分三：一标，二列名，三释。标文可 见。二列名中，言“作业毁壞”者，身、语七相也，所有 善业悉皆毁壞。言“意业毁壞”，谓意三相中前二也。 “方便毁壞”者，谓邪见也。故三乘加行皆不成就。三 解释，分三：一明身、语七相，二明意浊三相。前二，如论。 三，意三相中，分二：一明贪、嗔二相，故论文言：“其次二 种”等也。二明邪见，分二：一标，二明邪见过失。标 文可见。二过失中，言“恶见故”等者，由恶见故，一无羞 耻，二无慈悲，三造诸恶行。幷如论。

三，明三种。分二：一标，二列名。幷如论。

四，明三根。分二。标文可见。二释中，言“自饶益 相”者，谓贪也。言“损害他相”者，谓嗔也。言“于 他顚倒相”者，谓痴，谓由愚痴故，杀害父母等，祭祠 于天，望生天故。故论文言：“于非法而作法想”。言 “不应作”等者，害杀人畜祠祀，是不应作法故。言 “坚执现行”者，与上二義相合。

第二，明欲、恚、害三觉门。分二：一标，二释。初中 言“不护诸根”者，谓《增壹阿含经》中，佛告诸比丘： 有三种法，能令有情不能善摄根，谓欲、恚、害觉，未识其 義故。此标也。二释，分二：一明邪种子等三法，二明诸 法种子。

初文分三：一列名，二略释，三廣解。初文分三，一明 欲觉种子，故论文言：“依止中邪法种子”也，谓于赖 耶识中有诸杂染种子故。二明恚觉种子，故论文言： “不正思惟相”也，谓于违情境所不能正对治故，生恚 恨故，熏藏识中。三明害觉种子，故论文言：“于私隐 处”等也，谓害前人故，私心隐匿，不形于口故。二，略 释。故论文言：“如是三种当知”等也。三，廣解。分 四：一明欲寻思，二明恚寻思，三明害寻思，四明白品。初 文分二：一标己德，二依不失。初中言“依四处所发生” 者，谓于顺四法中故发生三觉，谓于利、誉、称、乐四种 也。于衰毁等中不贪欲故，故论文言：“自己利等四种白 品”也。谓欲获得四法故，而起欲觉。二，明依不失 中，言“或为不失”者，或求得已令不失故，亦生欲觉。 二明恚寻思中，言“于能障彼怨”等者，谓上怨及中 怨，故能障修于世、出世善，于三怨中恒生恚故。三明害 寻思，分三：一明正義，二征，三答所以。初中言“于亲友 品”等者，谓与亲友有违诤者，所起害心便轻微故。二 征，可见。三答所以中，言“不生全断”者，谓若于非亲 友中有违诤者，或作断命根之害心故；若是亲友，故论文 言：“唯有轻微”等也。谓或与苦言及与谪罚等方便门 中，令其改悔，故论文言：“训罚之欲”也。四，明白品， 如论。

第二，明诸法种子。分三：一标，二列名，三解释。初 中言“略有四门”者，此中有问：上言“依止中邪法种子” 者，有其幾种？故论答云“略有四种。”二，列名，如 论。三，解释。分四：一明世间种子，故论文言：“谓欲、 色、无色繫”也。二明出世种子，故论文言：“能证三 乘种”也。三明不淸净种子，故论文言：“欲繫诸行 种子”也。四明淸净种子，分三：一标，二列名，三解 释。初二文可见。三解释中，言“能证三乘”等者，谓 三乘行人，因及果位，唯修无漏，故所有种子得名淸净， 故论文言：“名出世间净”也。问：三乘因果名淸净 种者，与理无违。色、无色界，何故立尔？答：对欲界中无 轻安故，色、无色界立名淸净。

第三异门，明三爱等九种三法。分九：一明欲爱、色 爱、无色爱三法。分二：一标，二解释。标文分二，一明过 患，二功德。初中言“有漏法因”者，谓三界种子皆名 有漏法因。二明功德者，故论文言：“能知能断”也，谓 能修三乘行，为方便故。第二，解释。分二：一、明欲界爱 繫,二、例馀二爱，幷如论可知。

第二，明烦恼爱等三爱。分二：一标，二释。初中言 “三种”者，一烦恼爱，二有漏生起爱，三壞爱。引经如前。 二释中，言“勝欲发意”等者，谓于勝妙五欲之中，发意 希求故，能招欲界之果，故论文言：“名初烦恼趣”；言 “勝自体中发意”者，谓由迷真性故，执上二界诸天 与为究竟修不动行，生上二界，故论“名第二烦恼趣”； 言“于邪解脱发意”等者，虽闻有其究竟解脱，不知修 行方便故，执鸡狗戒等为因求解脱者，终不能出三界之苦 败壞之身，名有漏壞爱。言壞者，虽于邪法无利勤苦，于 现在中能壞自身，二壞三乘当来人天及以二乘之果。故 论文言：“名第三烦恼趣”。故论文言名第三烦恼趣。

第三，明三求。分二：一标，二解释。初中言“欲为根 本”者，佛告诸比丘：有三种有情，欲三种根本故，而造 诸业。何等为三？一者欲求，二者有求，三邪梵行求。 二，解释。分三：初言“得勝欲”者，为求欲界果故；二 言“得勝自体”者，谓求上二界果故；三邪梵行者，为诸 外道求无想天及非想地为解脱故。与上三求，随次配释。

第四，明三有。分三：一标，二列名，三解释。初中言 “诸行威势”者，《阿含经》中佛告诸比丘：有有三种。 有情于三界中，摄受自体为业有、中有、异熟有。二，列 名，如论。三，解释。分三：一业有者，故论文言：“牵引 威势也，谓善恶业各有能引自果，各有威势故，名能 引之业。”二、中有者，故论文言：“能得威势”也，谓中 有。中有威势故，能得欲界及色界现果。故论文言：“正 现在前”。“犍闼婆”者，此云食香，即是中有。三、异熟 有者，故论文言：“成满威势”也，谓住善中有者，谓欲、 色界中，成其人天善果；住不善者，于欲界中，成三恶趣。 故云“净、不净业异熟”也。无色界中，虽无中有， 随不动业，成彼四蕴，亦名异熟有。

第五，明不知三世。分二：一标，二释。初中言“自体 差别”者，谓由三世迷因果无知故，于三世中受欲界 果；由迷真性无知故，于三世中受上二界五蕴、四蕴果。 故论文言：“能生三世自体差别”。二释，分三：一明过 去无知，二明现在无知，三明未来无知。幷如论可知。

第六，明病、老、死三畏。分四：一标，二果利，三列 名，四明观过。初中言“未究竟圣”等者，佛告比丘：有 三种法能令三乘未究竟圣共诸异生灾患。何等为三？为 老、病、死。言“未究竟”者，谓未证无馀涅槃以来，皆 生、老、病、死故。二明果利中，言“厌怖”者，若有能于 老、病、死中，能生厌怖修圣道者，故论文言：“速当断 除三种憍逸”。言“三憍逸”者，一无病想，二起少年想， 三起长寿想。若能不起此三种想，便能修行三乘诸行，故 论文言：“修习现法涅槃方便”。三，列名。分三：一无 病衰退，谓由无学已下皆有四百四病，故衰退无病，所以 云疮󵓙阿罗汉也。二少年衰退者，谓发白面皱等，能退少 年之相。三寿命衰退者，谓由寿尽，故所修善恶及三乘行 悉皆失。故《无常经》云：“有三法于诸世间，是不可 爱，是不光泽，是不称意。何者为三？谓老、病、 死。”四明观过中，言“其有智者”等者，谓三乘人行 劝诸行人有智之人，应观未来老病死，修对持行。故论文 言：“定当随逐”，故经云：“老病死苦恒随逐”等也。

第七，明三受。分二：一标，二释。初中言“身分差 别”者，谓五趣有情所受苦乐有差别故。言“能急繫 缚”者，谓于乐受贪和合故，于苦受中贪远離故，于平 等受亦希望故。嗔、痴準此。由此三种，故论文言：“能急 繫缚”等也。二释，分三。一、明乐受，故论文言：“能饶 益”也，谓顺情益根故。二、明能苦受，故论文言：“能 损害”也，谓损根违情也。三、捨受，故论文言：“平等 二种俱離”，谓非损益故。

第八，明三苦。分三：一标，二列名，三解释。初中言 “三处所生”等者，谓《增壹阿含经》中佛告诸比丘：有 有三处所生诸苦等。何等为三？苦苦、变为苦、行苦。 二，列名中，言“合会所生苦”者，谓若怨家现前之时生 其苦故。言“乖離”者，谓变苦也。言“平等相续” 者，谓行苦也。三释中，分三：一释苦苦，故论文言：“初由 损害和合为由”，损根违情之境现前故。二明变苦， 故论文言：“二由饶益位变壞故”，谓益根顺情境 離别之时也。三明行苦，分二：一明正義，二明圣见。初 中言“于一切位”等者，谓三界五趣五蕴之身，念念相 续生诸苦故，如有迁变。二明圣见中，言“唯众圣贤” 等者，此中有问：如是微细行苦之相，谁能知也？故论 答云：唯众圣等也。谓三乘圣人有学、无学，以圣慧 眼，方能了知五蕴诸行唯是其苦，故《俱舍释颂》云： “掌中置一毫，众人不能觉，若有于眼中，即生于苦恼。诸 圣犹如眼，凡夫犹如掌，不了行苦毛。”

第九，明三憍。分二：一标，二释。初中言“预流果 支”者，谓因也。二释，分三：一明大憍，二明相似憍， 三明劣憍。幷如论。

第四异门，明三世等十种三法，分十。

一明三世，分二：一标，二释。标文可见。二释，分 三：一明过去种子，二明未来种子，三明现在种子。幷如 论可知。

第二，明三种言说依处，分二：一标，二释。标文 可见。二释分三，故论文言：“谓去、来、今。”

第三，明三种色。分三：一标，二列名，三解释。初文 可见。二列名中，言“安立”者，以上显、形、作用三色， 一一相合。三解释，分三：一明显色，故论文言：“眼识所 取”也；二明形色中，言“自处所”等者，谓五根四 尘各守自界，复能障碍馀色，谓如眼根性是形色，但守 自界，馀耳识等皆不生故。故论文言：“障碍馀色行 住”。言“总有十种”者，谓若眼所观色为显色者，则有 九种；若兼眼色，故论文言：“当知一切”等也。三明作 用色中，言“及定地色”者，谓观行者于修行定中所变 色境，名定地色。言“净定”者，谓除外道诸邪定故。 言“是内化心境界”者，此中有问：此定地色从何如有？ 故论答云：“当知是内”等也，谓从定心所化现故。言 “亦是未满”者，此定地色但是小圣定心变故，不同菩 萨及与诸佛圆满定果所变定果，令诸有情皆得受用。此 唯定变，暂见还无，故论文言：“亦是未满变化心果”。 若论无表，通于善恶。此独定，故遍说也。

第四，明三种心。分二：一标，二释。初中言“所随 逐心”者，此亦《阿含经》中佛告比丘：有三种心，为 诸烦恼之所随逐。何等为三？一有如疮心，二如电光 心，三如金刚心。二释，分三：一释有疮心，故论文言：“诸 异生心”，谓诸异生所有心量，从烦恼疮之所起故。令 诸有情受诸苦恼，名之为疮。二，如电光心者，故论文言： “未满学心”，谓三乘人见修位中，虽能離诸粗相烦恼， 然有修道本地诸惑数数现行；亟修加行，数改转故，能取 上定，故曰电光。三，言金刚心者，故论文言：“已满学 心”，谓阿罗汉最後学边定，名曰金刚，从此心後更无所 断故也。

第五，明三种听法人。分二：一标，二释。初中言“三 种人”者，一如覆器人，二如漏器人，三待慧人。二释， 分三：一明复器人，故论文言：“于法、于義不能受持”。 二明如漏器人，故论文言：“唯能领受”等也。三明如 待智人，故论文言：“能受持”也。

第六，明三种行。分二：一标，二释。初中言“是修 行”等者，此亦《增壹阿含经》中佛告诸比丘：“有三种 法，是修行者观身语意无常性观，趣入上首”。何等为 三？一身行观，二语行观，三意行观。彼但列名，未释其 義，故此标也。二释，分三：一释身行，故论文言：“入出 息”也，谓依入出息故，造作身行。能观此行是无常性 者，乃能趣入三乘涅槃。二明语行，故论文言谓“寻伺” 也。由寻伺故，方发语言。由彼行人观此语行是无常性， 故能趣入三乘涅槃。三明意行，故论文言谓“想思” 也。由想及思，发起意行。此亦应观是无常性，方能趣入 三乘涅槃。

第七，明三种上座分二：一标，二释。初中言“应 受敬养”者，谓《阿含经》中佛告大众：我世有三种上座 为尊勝，故应受人天恭敬供养。何等为三？一言说上座， 二种姓上座，三法尔上座。二释，分三：一明言说，故论文 言：“年齿增上”谓若在家，要须年岁大者先受利养， 如祖父等；若出家，须依年腊高者应先受恭敬供养。二明 种姓上座，故论文言：“族姓增上”也。此唯俗说，谓王 种等先应受世间利养故。三明法尔上座，故论文言：“功 德增上”也，谓内法中，出家在家，但取多闻戒德所证 增高者，应先受恭敬利养故。

第八，明三聚。分三：一标，二列名，三解释。初中言 “三种住定、不定因”者，此亦《阿含经》中佛告大众言： 五趣有情种姓，虽有无量而以三聚因，悉皆摄尽。何等为 三？一者恶趣定因，二者善趣及涅槃定因，三者不定因。 二列名，如论。三释，分二：一明恶趣定因，故论文言“谓 无间业”，若有造作杀父、害母、杀阿罗汉、破和合僧、 出佛身血此五业者，随上中下，必定堕于三恶趣故。二明 善趣及涅槃定因，故论文言：“无漏有为法”也，谓若 修三乘无漏道者，定趣涅槃；修有为十善及不动业者，定 生人天。三明不定因，故论文言：“谓所馀法”，谓若不 定种姓之人随遇善恶知识，临时转变故。

第九，明三擧。分二：一标，二释。初中言“为令圣法 得久住”等者，谓《阿含经》中佛告诸比丘：我法之中， 有三种法，为令圣教得久住故，同梵行者辗转擧罪。何等 为三？谓见、闻、疑。二释，分三：一明见擧，故论文言： “谓现见身语”等也。二明闻擧，故论云“从他闻” 也。三明疑擧，故论文言：“以馀相比度”也，谓虽不 见闻，以自意业比度他行来出入，疑犯其罪。

第十，明三不护。分二：一标，二释。初文同前。二、 释意趣，分二：一折伏外道，二令彼生信。初中言“为显外 道”等者，谓诸外道亦称是一切智人，故如来说我有 三不护德：一者不护身业，谓无量劫来，因位之时已離身 三恶故。二不护语业，三不护意业。由于因中已远離 故，任运不起三种恶行，非要功用作意制伏，非是自恃己 德，意为摧伏诸外道故。故《根本部律》云：昔在王 舍城中，有一居士见诸外道自称为一切智人，生疑， 故请外道师富兰那･迦葉师及门徒，家中供养，欲以验 之。遂取彼钵盛粳米饮，以羹覆之。是时，迦葉受钵羹 已，学佛微笑。弟子问之，师便答言：我见恒河侧有二 猕猴，行于非法，故我笑之。时彼居士便说偈言：见远 不见近，以羹覆米饮，上自不能见，何名一切智。彼外道 师自耻，遂发邪愿而起出外。钵羹堕地，外道踏之，遂 便倒地，众皆笑之。初妄说猕猴者，是语业失；发邪 愿者，是意业失；仰倒地者，身业失也。廣说如律所 明。二明令生信，如论。

第五，明火等诸三法，分十。初明三火，分二：一标， 二释。初中言“邪执所生大火”等者，《阿含经》中佛告 诸比丘：有三种邪执所生大火，能起有情烧恼之苦。何等 为三？一贪火，二嗔火，三痴火。二释，分三：一释贪火， 二释嗔火，三释痴火。故论文言：“贪爱、忧愁、顚倒热 恼。”言顚倒者，为由迷真性及因果故。

第二，明三种假立火。分二：一标，二释。初中言 “为化乐福”等者，世尊为化事火梵志。故《阿含经》 中佛告诸比丘：我法之中，亦有三种事火之法，若乐生于 人天福乐者，应当事之。何等为三？一明永事火，二明相 嘱火，三明功德火。二释，分三：一明相永事火者，故 论文言谓“父母”也。若有依父母恩田之中。如事火婆 罗门，于资具、饮食等情繫给侍者，能生天上，故论文言： “虽实非火，假立火名”。下二文，皆準此释。二明相嘱 火，故论文言为“妻子”也。三明功德火，故论文言： “真实应供”等，为三乘有学、无学及诸凡僧修三乘行 者中，若有永事，能得生天人中故。

第三，明三福事。分二：一标，二释。初中言“为 诸乐欲”等者，引经如前。言三种法为施、戒、修所引 福也。二释，分三：一施所引福，故论文言：“得大财 富”。二明戒所引福，故论文言：“得住善趣”三、修所 引福，故论文言：“远離苦受”等也，谓修定故，得生色、 无色界；若修无漏定者，能得三乘涅槃。此二皆離苦受所 恼，故论文言：“一向无有”等也。言“一向”者，谓色、 无色界及涅槃界一向唯有乐受，故云“无有恼害”等 也。

第四，明三种欲生。分二：一标，二释。初中言“三 种”者，谓现前住欲、自化住欲、他化欲。故论文言： “劣、中、勝”也。言“观待诸欲”等者，谓观上地欲勝 故，见下为劣，中亦准知。二释，分三：一明现前住欲，故 论文言：“多用功力”等也，为欲界人及四空居天以来 所受五欲，要起心量禜为方得相应。故论文言：“谓现 前住”等也。二明自化欲，故论文言：“少用功力”等 也，为心念之所伺，五欲便现前故，故云“依心诸欲” 也。三明他化欲，故论文言：“极少功力”等也，谓此 天中，不假起心，但受馀天所化五欲，亦名依心欲也。

第五，明三种乐生。分二：一标，二释。初中言“三种 乐生”者，谓離生、定生、離喜乐也。言“劣、中、勝”者， 以上三乘随次而配。二释，分三：一明離生乐，故论文言： “有寻伺喜”。二明定生乐，故论文言：“无寻伺喜”。 三明離喜乐。初无苦受故，二无忧受故，三无喜受故，第 四静虑唯有捨寿，故此不明。

第六，明三种慧。分二：一标，二释。初中言“三种 慧”者，引经同前。言“觉悟所知”者，谓声闻以闻、思、 修故能知四谛，若是缘觉能知顺流、逆流，菩萨种姓能 了二谛。故论文言：“能令三乘出離众苦”也。何等为 三？为闻、思、修。二释，分三：一明闻慧，故论文言：“从 他闻音”。言“种类”者，谓三乘种类也。二明思慧， 故论文言：“内正思惟种类”也。三明修慧，故论文言： “长时修习”也。

第七，明三种名。分二：一标，二释。初中言“三种觉 悟”者，谓《阿含经》中佛告诸比丘：有三种名，遍摄凡 圣诸名皆尽。何等为三？一者非学非无学名，二者有学 名，三者无学名。二释，分三：一俱缚，二不具缚，三全无 缚。以上三名，随次配释。

第八，明三根。分二：一标，二释。初中言“三种所应 作事”等者，此亦《阿含经》中佛告诸比丘：我法之中， 有三种所应作事等。何等为三？一未知当知根，二已知 根，三具知根。言“信等”者，谓信等五根及十一善法。 二释，分三：一明未知当知根，故论文言：“永断见道所 断”等也。二明已知根，故论文言：“永断修道所断” 等也。三明具知根，故论文言：“证得阿罗汉已，现法乐 住”也。此中虽于小乘而立三根，義通大乘说者，应 知。

第九，明三种眼。分二：一标，二释。初中引经、列名 同前。二释，同前。一明肉眼，故论文言：“能照显 露”等也。二明天眼，故论文言：“能照显、不显”等 也。三明慧眼，故论文言：“能照一切种”。前于眼耳， 此于意根，故论文言：“若色、非色”等也。

第十，明三甲䩜。分二：一标，二释。初中言“有三法 能害现行”等者，《阿含经》中佛告比丘：“有三种法，能 害现行烦恼怨敌。”一闻甲䩜，二远離甲䩜，三修甲䩜。 二释，分三：一明闻甲䩜，故论文言：“信顺善友”，为 从善知识所，随闻三乘之法，忆持不忘，故名信顺。二明 远離甲䩜，故论文言：“不与在家、出家”等也，谓住 空闲等。三明修甲䩜，故论文言：“内正作意”等也。 言“真实道理”者，四谛、三乘、十二缘门等也。

第六异门，明三种学等十种三法。分十，如论。

一明三学，分二：一标，二释。初中言“正教诫等方 便”者，谓引经同前。言“三种教诫”者，一增上戒学， 二增上心学，三增上慧学，与辗转证後所证及得涅槃， 一一相合。初依见道，次依修道，後依无学道，随次配 释。二释，分三：一明增上戒学，故论文言：“于尸罗正教 诫方便”也。二明增上心学，故论文言：“于心住正 教诫方便”言“住心”者，谓九种心，如下《声闻地》明。 三明增上慧学，故论文言：“于觉悟所知”等也。谓由 慧故，能了三乘行，能了四谛、十二缘起、二谛等道理故。

二，明三修。分二：标文準前。二释，为三：一明修 戒，二明修慧心，三明修慧。前明教诫之法，故立三学；此 依修学之人，立其三修，故有差别，名数是一。故论文言： “如正教诫方便”也。

第三，明三种住。分二：一标，二释。初中引经同前。 言三种住者，谓圣、天住、梵住也。二释，分三：一明圣住， 故论文言：“空无愿”等也。二明天住，故论文言谓“四 静虑”。三明梵住，故论文言：“四无量”也。

第四，明三等持。分二：一标，二释。初中言“三种心 一境性”者，一有寻有伺，二无寻唯伺，三无寻无伺，引 经同前。二释，分三：一明有寻有伺，故论文言：“于意言 中”等也。二明无寻唯伺，故论文言：“意言无间”等 也，谓有求上地想故。三明无寻无伺，故论文言：“超度意 言”等也。

第五，明三神变。分二：一标，二释。初中言“三神 变”者，一神通神变，二总说神变，三教诫神变，于恶邪 妄计处及中庸、正定聚，随次配释。言“引入圣教”者， 谓正定聚也。二释，分三：一明神通神变，故论文言：“现 己所有”等也，谓现神通双隻有馀。或双现，便身上出 水、身下出火；若隻现时，随但现一。二明总说神变，故论 文言：“于他所有染净诸行”等。谓具他心智者，若中 用所化有情来现前时，便说前人心所思事，染即令止，净 即令修。故论文言：“遮止开许”也。前人问以即现， 当归仰受其教也。三明教诫神变，故论文言：“宣说妙 法”等也。谓说三乘正行而教诫故。言“正教”者，谓 教授心地法门。言“诫”者，谓理威仪等也。

第六，明三种净。分二：一标，二释。初中言“三种 净”者，谓净身、语、意三业也。引经同前。二释，分 三：一明身业净，二義业净，三明意业净。为欲对治四河 沐浴邪谤外道，故论文言：“建立此三第一義净”。言 “不净处生”，谓由三业净故，不生三恶趣不净处，故名 “超越因”。

第七，明三种牟尼。分二：一标，二释。初中言“三种 牟尼”者，谓对治寂默外道。故《阿含经》说：三真实 牟尼，能寂身、语、意三业故。二释，分三：一释身，二释 语，三释意。故论文言：“即是圣所爱戒所摄身、语及 无漏心”。又，牟尼者，此云止也，能止三业故。

第八，明三种增上。分二：一标，二释。初中言“又有 三法”等者，引经同前。言“三法”者，何等为三？一世 增上，二自增上，三法增上。言“处远離”者，谓处三 乘之行人也。二释，分三：一明世增上，故论文言：“谓 由他所诽毁、自所诽毁，退失大利”。与上三文随次配 释，故论文言：“增上力故，所起愧惭及与爱敬” 也。言“爱敬”者，谓能思惟，若造恶业，法尔皆堕恶趣之 中。由此缘故，不造诸恶，爱敬善法。

第九，明三种无常。分二：一、标。二释，分三：初中 言“三最勝”者，一智无上，二见无上，三解脱无上。故 论文言：“依道及果”等也，谓智、见依道，解脱依道， 果建立故。二释，分二：一明三无上，二明三法次第。 初又分三：一明智无上，故论文言：“谓无常智”等也。 二明见无上，故论文言：“乐速通等四种行迹”，谓先通 後道，先道後通，通道俱迟，通道俱速。如是四義，《声 闻地》中当廣解释。三明解脱无上，有四：一世间解脱，谓 色、无色界定；二出世有学解脱，谓出世学人；三无学时解 脱，谓无学圣人解善知识四缘故；四不动心解脱，谓阿罗 汉向以去，次等皆是罗汉因位之名，不于中不勤。最勝 故，名无上；若依馀论，更有不退及煞法等众多之名。此 但略擧，如《声闻地》中当说。二明三法次第中，言“修观 行”等者，此中有问：何故经中先列其智，次见，後解 脱者？故论答云：“先得其智”等也。

第十，明有学三明。分二：一标，二释。初中言“为显 依前後中际、断常二边”等者，谓显前际断常邪执 故，立宿住明；谓显中际二邪执故，立漏尽明；谓显後际二 邪执故，立死生现前智明。二释，分三，故论文言：“建立 三明”也。释義可知。

第四，增门。分二：一明生起，二明解释。初文可见。 二解释，分五：第一明四念住等十一种四法，乃至第五门 四种人等六种四法，如论。

初门，明四念住等十一种四法，分十一。

一，明四念住。分二：一标，二释。初中言“能摄一 切”等者，《阿含经》中佛告诸比丘：“有四种法，能摄一 切所知及智。”何等为四？为身、受、心、法。言所知 者，谓身等四法是诸行人所缘境故。言及智者，谓行人能 缘知智，即闻、思、修三慧也。智即是慧，故无差别，故论 文言：“能摄一切”。二释，分二：一明身念住，故论文言： “为身及闻、思、修”等也，谓三乘行人，或于闻慧，于 身不净相等，或于思、修，故论文言：“以为依止”也。 言境慧者，缘身是境，闻、思、修是慧，所、能合说，故云境 慧也。二，例馀受等三法，故论文言：“如身及缘身” 等。如论可知。

第二，明四缚。分三：一标，二列名，三解释、对治。 初中引经同前。二列名，可知。三解释，分二：初释四缚， 二对治。初中分四：一明身缚，故论文言：“当知身” 等也，谓迷执此身为坚住故，缚在三界生死住上故。 二明受缚，故论文言：“于受由内”等也，谓由领受苦乐 等故，久处生死。三明心缚，故论文言：“于色等境界” 等也，谓于色等六尘境中，心了别故，起贪、嗔、痴，由此缚 在三界住上。四明法缚，故论文言：“即于所说”等也， 谓于身、受、心中，三法中不能了知无我故，起贪、嗔、痴及 随烦恼。故论文言：“小大烦恼”等也。二，明对治。 故论文言：“对治如是四种”等也。

第三，明四正断。分二：一标，二释。初中言“观察过 患”等者，谓《增壹阿含经》中佛告诸比丘：有四种法而 能观察生死过患及与对治以为依止。何等为四？为 四断行也。二释，分四：一明未生恶法不生断行，故论文 言：“能断现行诸不善法”。二明恶不善法已生断行，故 论文言：“及断彼繫”。三明善法未生令生断行，故论文 言：“令得善法”。四明善法已生增廣断行，故论文 言：“及能增长”也。前二过患，後二对治，故先标云： “欲勤为先”等也。

第四，明四神足。分二：一标，二释。初中言“方 便”者，因義。谓若成就六通者，要修欲等四法以为加 行，方能如意明六通故。故论文言：“能生长门”为 六神通从此生故，三乘圣人于中游履。如人有足能涉远 路，此亦如是，故名神足。二释，分四：一明欲等对持神 足，故论文言：“乐出離欲”。二明精进等持神足，故论 文言：“受持”等也。言“受”者，从师所受三乘教法也。 “持”，为住持所受语法。执文名“读”，背文名“诵”。悔先 非法故名“悔过”；能如上者，名“越精进勤”。三明心等 持神足，故论文言：“能取贤善定相之心”，即此贤善定 也。四明四伺察等持神足，故论文言：“住空闲处”等 也。

第五，明四静虑。分二：一标，引经同前。二释，分 四，幷如论。

第六，明四谛。分二：一标，二释。初中言“所知真 实”者，谓苦谛，真实是苦等也。二释，分二：一明功 利，二明辩相。初中言“若能了知”者，谓见道位也，谓 能了知四谛之下分别惑，故能得预流见道之果。言“善了 知者”，谓修道也，谓善了知俱生惑，故能得一来及 无学果。故论文言：“能断见、修”等也。二，辩相。分 四：一明苦谛，故论文言：“染汚品果”。二明集谛，故论 文言：“彼品因”也。三明灭谛，故论文言：“淸净品 果”。四明道谛，故论文言：“彼品因”也。

第七，明四种想。分二：一标，二释。初中引经 同前。言四种想者，谓小、大、无量、无所有想也。非非想 中心曚昧故，不立为想。为此四相导引有情生于四 处。言“戏论缚”者，谓分别也，由有小、大等诸分别 故。二释，分四：一明小想，故论文言：“于小欲中想 为先”等。由于五欲中起贪爱想为先，故生欲界中。 二明大想，故论文言：“于大色中”等也。谓厌欲，欲修 上界定，生彼中时，身量及心悉皆大故。三明无量想，故 论文言：“无量空识”等也。四明无所有处想，如论。

第八，明四无量。分二：一标，二释。初中引经同前。 言“恚”者，谓对慈也；“害”者，对悲；“不乐”对喜，“贪”对 于捨。言“善修习”等者，已上四文一一相合。二释分四， 如论可知。

第九，明四无色法。分二：一标，二释。初中引经 同前。言“远分”者，若此次定成就之时，远于欲欲及色欲 故。二释分四，如前已明。

第十，明四圣种姓。分二：一标，二释。初中言 “为令解脱”等者，引经同前。言“圣解脱”者，若能修 行此四勝行，三乘解脱必能成就。故论文言：“欲勝任持 法”等也。何等为四？一断衣服爱，二断饮食爱，三 断卧具爱，四断烦恼爱。一明断衣服爱，谓为衣服，故 论文言：“为衣服”。二明断饮食，三明断卧具，如论。 言“少有所求”等者，与上三文一一相合。四明断烦 恼，有五句，谓“时无虚度”等。若具此五，能断烦恼。

第十一，明四种断结。分二：一标，二释。初中言“修 习道果”者，“道”谓圣道，“果”谓有学、无学。引经同 前。何等为四？一断见道结，二断修道结，三断下分结， 四断上分结。二释，分四：一明见所断结，谓断一百一十 二结也。二明修所断，故论文言：“断下分结上、中品” 也。谓欲界修道烦恼分为九品，断上三品及中三品，成一 来果；断九品尽，成不还果故。若依番本，皆在断下分结。 无馀断中，義亦无妨。三明断下分结，故论文言：“即此无 馀断”也，谓三界修道，五下分结尽，成不还果。義与 番本相当，谓最上、中二品尽，名无馀断故。言“五下 分结”者，谓欲、欲害心、身见、戒禁取、疑，此五亦通见道。 四明断分结，故论文言：“无馀断”也，谓阿罗汉断三界 见、修尽故。言“五分结”者，一色贪，二无色贪，三掉，四 我慢，五无明。此五亦通见、修二断。

第二门，明四种净信等四法，分十种。

一、明四种不壞净信。分二：一标，二释。初中言 “以预流支”者，谓此四法能与以预流如为因故。 言“佛圣教”者，前之三法；言“善趣中”者，为第四 法，净戒不壞生善趣故。言“毕竟不动”者，与佛等四 法一一相合。言四法者，一佛，二法，三僧，四戒。二释， 分三：一明正義，二明差别，三明勝利。初中分二：一明依 佛所生净信，二例馀。初中言“大师”者，谓依佛所生净信 心。从有邪魔诸外道等，言佛所说非真实者，虽不 能通前所立难，然自心中信佛具于一切智，故名“无动心 净”。言“真觉”者，谓诸佛言自觉、觉他故。二例馀 中，言“如于大师所”等者，谓如于佛所起净信心不动 摇，于法、僧、戒亦能如是者，方名净信诸馀，以论不能壞 故。言“于所证法为所证法修证行者”，以法、僧、戒 随次释之。二明差别中，言“如是三种”等者，此中有 问：四净信中，何者净心？何者净色？故论答云“如是三 种”等也，为佛、法、僧能净于心。如净水珠，能淸浊水。 戒淸净者，有表、无表，皆依色立。故论文言：“名色淸 净”。言“圣所爱戒”者，此亦通难。为有难言：为求 人天及外道亦受禁戒。此戒净者，取于何等？故论答云： “圣所爱戒所摄受故”，为求三乘而受三聚律仪戒者， 三乘圣人之所爱故。若为此故受三聚者，必定三乘有学、 无学圣位所摄。故论文言：“所摄受故”。三明勝利 中，言“前之三种”等者，谓依佛、法、僧有净信者，诸佛 圣教久住于世，诸天魔等不能动摇。若于净戒信不壞者， 必生三界人天趣中，诸馀杂业不能摇动。若无漏心受 三聚界，于三乘中，随求何者，皆能成就。故论文言：“最 後一种”等也。

第二，明四种得果加行。分二：一标，二释。初中引 经同前。何等为四？一亲近上师，二无倒受教，三能正 思达，四顺法修行。二释，分四：一明亲近上师，故论文 言：“于说法师”等也。谓教三藏法者，名说法师；教心 地法门者，名上师。二明无倒受教，故论文言：“无倒听 闻”等也。谓于说法师及以上师言教之中能无顚 倒，闻慧门中而领受故。三明能正思达，故论文言：“于所 闻法”等也。谓于思慧门中，正思所闻，故能善通达所 有闻義。四明顺法修行，故论文言：“成办所修”也。 此依修慧而能成办所修道果。

第三，明四种圣智。分二：一标，二释。初中引经同 前。何等为四？一欲界四忍四智，二色、无色界类忍类 智，三世智，四他心差别智。二释，分四：一明欲界忍智， 故论文言：“一唯无漏”等也。谓以预流与上圣人能苦 等四谛之中，生仰忍心，起勝解故，名为苦忍智；于苦等法 中而能证故，名苦法智等，而见毒蛇不生爱乐。二明色上 界类忍智中，言“一向无漏”等者，此亦以预流与上无 漏圣人于欲中，以自所证苦忍及法八种智已，以将下地比 类上地，亦能起于八种之智。故论文言：“于诸法中非现 见智”，为前欲中所起八智，亲自证故，名现见智；此但 比类，如起八智故也。于八智中，忍智名无闻，法智名解 脱道，此義亦如《声闻地》中当说。三明世间智，故论文 言：“一向有漏”等也。言“如理所引”者，谓于善福 不动中所起之智。言“如理”者，于十不善因果中，能了知 故。言“如理非不如理”者，谓杂业等也。四明他心差 别智，故论文言：“有漏、无漏”等也，谓世间道所证他 心名为有漏，出世间道名为无漏。故论文言：“他心差别 智”也。于四智中，前二唯圣，第三唯凡，第四一智通 凡及圣，说名应知。

第四，明知苦等四智。分二：一标，二释。初中引经 同前。何等为四？谓知苦、断集、证灭、修道智也。二释 分四，如论可知。

第五，明四力。分二：一标，二释。初中引经同前。 言“能令信者”，谓精进等皆由信故得名为力。故论文 言：“为断烦恼修正方便”。何等为四？谓进、念、定、 慧力也。二释，分四：一明精进力，故论文言：“相续” 等也。二明念力，故论文言：“正知行念”。三明定，四 明慧力，幷如论可知。

第六，明四依处。分二：一标，二释。初中引经同前。 言“四种”者，一谛依处，二捨依处，三慧依处，四寂 静依处。二释，分四：一明谛依处，故论文言：“谓得 圣道”等也。二明捨依处，故论文言：“修有漏慧” 者，谓修软、顶、忍、世第一法四种慧，故能得圣谛。三明 慧依处，故论文言：“已得道已”等也，谓断见道诸烦 恼，故忍位以去不堕恶趣。故论文言：“及缺诸事”。 四明寂静依处，故论文言：“无馀永断”等也，谓诸有学 以去，能断修道诸烦恼故。

第七，明无色四蕴。分二：一标，二释。幷如论可知。

第八，明四护。分二：一标，二释。初中言“四护” 者，一、观察一法捨，二、观察一法亲近，三、观察一法远 離，四、观察一法安住。二释，分四：一明观察一法捨 者，谓护命故，应节粮食。二明观察一法亲近者，谓护 色力故，食相宜之食。三观察一法远離者，故论文言：“心 烦恼护”也。四明一法安住者，故论文言：“正方便 护”也。

第九，明四种法依处。分二：一标，二释。初中言“四 处”者，谓无贪、不害、三明正念、正定也。二释，分四：一 明无贪，故论文言：“于境界不顺”。二明不害，故 论文言：“于诸境界不违”，谓依违情诸境界中，不加 害故。三明正念法依处，故论文言：“正智而行”也。 谓由善摄六根故，于诸法中能正了知等也。四明正定依 处，故论文言：“住远離”等也。

第十，明四种见所作法。分二：一标，二释。初中引 经同前。何等为四？谓念、眼、慧、身也。二释，分二：初 明念、眼、慧三法，二明身法。初中言“由念、眼、慧” 者，由念为因故，能见宿住之事；由天眼为因故，能见未来 之事；由正思为因故，能见现在死生诸事。故论文言：“能 证于明”也。此三之中，前二通有、无漏慧，後一 唯无漏。若有漏者，必不能见现在诸漏死生法故。二明身 法，故论文言：“又由身故”等也。谓有学、无学圣人皆 由身故，能证不动及时解脱。此二皆是无学因位所证解 脱，初是利根，八解脱中心不退故；时为钝根，要善知识饮 食卧具无缺之时，方能修证无学解脱故。

第三异门，明四大等十种四法，分十。

一、明能造四大。分二：一标，二释。初中言“廣 大”等者，谓能造四大形相廣大，周遍一切，故能与彼 所造诸色形量廣大，为依止处。二释，分四：前三可知，故 论文言：“坚、湿、暖性”也。四明风性，故论文言：“轻 等动性”谓触性轻如非动，意思性动而非轻，唯此风 性亦轻亦动，简彼二性，故云轻动也。

第二，明四食。分二：一标，二释、指事。初中言“能 持已生”等者，谓四种食而能任持五趣有情已生诸 蕴，及能任持後有诸业，故论文言：“及能摄益寻求有 者”。摄益有四：一摄益力，谓段食。二摄益乐，谓触 食。三摄益所欲，谓意思食。四摄益诸根大种及寿 暖，谓识食。二释食指，故论文言：“《摄事分》中当廣分 别”，谓彼《摄契经事分》中，廣释如上四摄益事故。

第三，明四识住。分二：一标，二释。初中言“所依足 迹”者，谓色、受、想、行，能为八识为依止故，起四种 住。二释，分二：一，依色明住，分四趣向，所缘根、境、 漏于後有也。前二可知。三、言“俱有建立”者，为 五根、五尘俱时有，故识于中住，故云建立。四、言 漏于後有住者，故论文言：“识住彼已”等也，谓识住于色蕴 已也。二，例馀三法，故论文言：“如于诸色”等也。

第四，明四种爱生。分二：一标，二释。初中分三：一 依现法明爱生，二依後法明爱生，三依涅槃明爱生。前二 可知。三、言“愚于涅槃”等者，谓由迷于三乘涅 槃利故，一类一有情于身命及受用自在不坚实法中，起常 存想。故论文言：“而于无有起希求爱”。二释， 分四：一衣服，二饮食，三卧具，四无有、有爱。前三如 论。四、言无有、有爱者，谓由迷涅槃利故，无坚实 中计有坚实，故顾恋後法，于三有中起爱心，故论文言： “无有、有爱”。

第五，明四种非应行处。分二：一标，二释。标文可 知。初文可见。二释，分四：一明随爱行事，二明随恚行 事，三明随悕行事，四明随痴行事。故论文言：“随顺可 爱、违逆、怖畏、顚倒”，随次配释。言现法愚果等者，谓 愚痴故不生畏，次治罚过及当来恶趣果故，造诸恶业。

第六，明四记。分二：一标，二释。初中引经同前。 言四记论者，谓一向记，二分别记，诘问记，置记。言“记” 者，答也。“论”者，言也。若能而此善记答者，有三功益 勝利：一能断所疑，二能悟未悟，三能任持勝抉择 力。谓一向分别能断于疑，反问能令未悟而悟，置记 任持决定之義。二释，分四：一明一向记，故论文言谓 “依法实相”等也。谓若有人来问：“一切有情有死 无死？”者，应一向答云：“但是有情，皆有其死”。又，若问 言：“破有情不受後有”者，亦应答：“有谓无学圣人也”。 “佈施得大富不得”等，亦准上一向答之。二明分别记， 故论答云：“业异熟”也。若有问言：“五趣有情所受 之身，从此以後更生不生”者，应分别答：“有烦恼业者， 必生；无者，不生”等。三明反问记，故论文言：“于隐没 说”等也。谓若有问：“世有端严过此人否”者，应反 问彼：“如于何趣欲比类耶？若比于天，便成醜陋；若 比鬼畜，便成端严”。若于善法而来问者，亦应反问：“将 无漏比世善，即劣；将不善比，即勝”等。四明置记，分二： 一明正義，二答难。初中言義，二明答难。初中言“置记” 者，故论文言：“于不如理应当置记”。谓若有问：“我与 诸蕴为一、异？”者，应置不答，谓非如理故。我体无，云何 更问一、异之義！三乘教中皆不立我故。二答难，分二： 一问，故论文言：“云何名记？”若但置而不答者，云何 名记论耶？故论答云“谓彼记问”等也。如上问 时置彼问，故应正答云：诸圣教中皆不说无我，云何而问 我与诸蕴一异之相？非谓默然说名置记。如我如是， 若于十四种不可记事而如来问者，皆准于此，如下《菩萨地》 中当说。二答，如论可知。

第七，明惠捨。分二：一标，二释。初中引经同前。 何等为四？谓施者淸净受者不淸净，受者淸净施者不淸 净，二俱淸净，二俱不淸净。二释，分三：一明淸净， 二明不淸净，三明二种功德勝利。初中分二：一标，故论 文言：“三种淸净”。二释，分三：一明施者净受者不 净，故论文言：“谓唯自身戒见具足”，谓施者在家出 家，应具持所受漏、无漏戒见，谓具足正见，谓无常、苦、 空、无我等。受施者亦尔。二明受者净施者不净，故论文 言：“唯他戒见具足”也。三明俱净，故论文言：“或 自及他”等也。二明不净，故论文言：“不淸净” 等也。三明净、不净功德过失，故论文言：“其淸净者” 等也。谓前三种能生善趣等，故一淸净。故论文言：“当 生恶趣”等也。谓由施者不具戒见而佈施，故虽堕恶 趣，资产无定，如安善象王及大力鬼神天上慢生等。若 不具戒见受他施者，堕恶趣中，资缘俱定。

第八，明四摄法。分二：一标，二释。初中引经同前。 何等为四？为佈施、爱语、同事、利行也。二释，分四：一 明施摄，故论文言：“饶益方便”也。二明爱语摄，故论 文言：“摄受方便”也。三明同事摄，故论文言：“引导 方便”也。四利行摄，故论文言：“修治方便”也。 谓摄引彼故，自能精勤修出世行，故云修治也。

第九，明四种生。分二：一标，二释。初中引经同前。 何等为四？谓卵、胎、湿、化生也。二释，分四：一明卵生， 故论文言：“由业及卵壳”也。业谓善恶，故通人及慢 生一分。如胝捨佉每顿生三十二卵等。二明胎生，故论 文言：“业及胎膜”。三明湿生，故论文言：“业及湿” 也。四明化生，故论文言：“唯由业”也。谓人中一分， 即顶生王等，天、鬼、慢生亦尔，地狱及三界天全。

第十，明四种死。分二：一标，二释。初中引经同前。 何等为四？谓自死、由他死、俱死、不俱死。二释，分四： 一明自死，故论文言“谓於戏忘意忿天”等。谓贪受 五欲忘食饿死。二明他死，故论文言：“谓羯罗蓝” 等也。三明俱死，故论文言：“所馀有情”也。四明 不由俱死，故论文言：“色、无色界”等也。

第四异门，明四淸净道等六种四法，分六。

一、明四净道。分二：一标，二释。初中引经同前。 何等为四？一通迟艰辛道，二通速艰辛道，三通迟非艰辛 道，四通速非艰辛道。二释，分四：一明通迟艰辛道，故论 文言：“一非功用根圆满”等也。谓慧根未圆满故，未 能证得根本之定；谓根钝故，多受艰辛，方证通慧。二明 通速艰辛道，故论文言：“功用根圆满”等也。谓根利 故，速能证得无学通慧；由未证得根本定故，名为艰辛。 故论文言：“非喜乐圆满故”也。三明通迟非艰辛道， 故论文言：“喜乐圆满”等也。谓钝根故，虽证得根本 定，名喜乐圆满；由迟得无学通慧，故名艰辛。故论文言： “非功用根圆满”。四明通速非艰辛道，故论文言：“喜 乐圆满”等也。谓利根故，速证根本，名为通速；不加 功用，便证无学，名非艰辛。故论文言：“亦功用根圆满 故”也。

二、明四种淸净道。分二：一标，二释。初中引经同 前。何等为四？一不忍道，二忍道，三调柔道，四寂静道。 二释，分二：一列名，二解释。初中言“赀恶说、向善说、资 粮道、淸净道”。以上四道，随次相合。二解释，分四： 一明不忍道，故论文言：“此中最初”等也。谓三乘种 姓之人，虽闻外道诸见及禁戒时心不忍，可由于过去生中 曾闻三乘四谛等法故。言“无義苦切”者，谓外道禁戒 五热炙身等，无引生出三界之能，故云“无语苦切”也。二 明忍道，分二：一于善巧，二依安受苦。初中言“诸善 巧”者，为诸有学于蕴等五善巧中，谛察法忍，谓能了 知蕴等五法自相、共相，不起我见，名为善巧。二依安受 苦明忍，故论文言：“又能堪忍”等也，谓三乘行人能 了四谛等道理故。三明调柔，故论文言：“谓净尸罗” 等也。由戒净故，善守根门，节量而食，减少省睡眠，正知而 住，皆能练刚身心。故论文言：“守根门”等也。四明 寂静道，故论文言：“谓奢摩他”等也，谓诸有学于止观 门断诸见、修惑而趣无学。故论文言：“现法乐住”也， 谓能住于八解脱故也。

三明四种修等持，分二：一标，二释。初中引经同前。 何等为四？一修现法乐住等持，二修知见等持，三修慧决 择等持，四修漏尽等持。由此四种为加行故，而能成就增 上心学。二释，分四：一明现法乐等持，分二：一、依果，故 论文言：“未離欲”者，为得不还果。谓预流以上未離 修所断欲者，为求不还果，故修无漏道也。二、依现法乐 住，故论文言：“依未至定”等也。谓不还果人为得 灭尽定，故于加行位，修无漏道。故论文言：“求现法乐 住”也。二明修智见等持，故论文言：“令他断诸恶法” 也，谓于三乘行人。谓欲化利诸有情，故修天通。见 诸有情造十恶业者，生三恶趣，说彼因果，令断不善，修诸 善行。三明修慧抉择等持，故论文言：“及往善趣”也。 此于他心通慧抉择前人心中善恶，令彼断恶，修于善行， 得生人天。四明修漏尽等持，故论文言：“为自己断” 等也。谓三乘行人各各于自所证漏尽通慧，断于见、修诸 烦恼，故亦能引自所证，劝令他学。

第四，明黑白等四种业果。分二：一标，二释。初中 言“又有二业”等者，谓《增壹阿含经》中，佛告大众曰： 世有二业，四相差别故，有漏、无漏业果差别。何等为四？ 一、黑业已熟亦黑，二、白业已熟亦白，三、杂业已熟亦杂， 四、非黑白业亦无异熟。于此四中，前三有漏，後一无漏， 故论文言：“谓转所摄业”等也。二释，分四：一明黑业 异熟亦黑，故论文言：“当知初业”等也。谓造十恶业 故，能感三恶趣异熟。二明白业异熟亦白，故论文言： “第二业一向”等也。谓造不勤业者，能感可爱乐果 等也。三明杂业异熟亦杂，故论文言“第三业能 感”等。谓修十善业故，及不善业故，能感欲界人天异 熟也。四明非黑白业亦无异熟，故论文言：“第四业能 断”等也。谓若修对治断前三业者，能获得三乘无漏 之果故。

第五，明四种受法。分二：一标，二释。初中引经同 前。何等为四？一明乐而非益，二益而非乐，三亦乐亦 益，四非乐非益。由此四种，令诸有情增上勤务，造善恶 业。二释，分四：一明乐而非益，谓造十恶业者，现在虽 乐，于当来世必堕恶趣，故名非益。二明益而非乐，谓三 乘行人多烦恼故修苦行者，于当来世必证涅槃，名之为 益；现在苦行，故名非乐。三明亦乐亦益，谓诸行人烦恼 薄故，今生中受学三乘，不修苦行，名为亦乐；于当来世证 得涅槃，亦名为益。四明非乐非益，谓诸外道于现在世虽 修苦行，于当来世受三界苦，名非乐非益也。

第六，明四结等五种四法。分二：一标，二释。初中 引经同前。言四结者，一欲结，二有结，三见结，四无明 结。若依《阿含经》中，此下含有五种异门，谓四结、四離 结、四瀑流、四取、四缚。谓名、義同故，但明四结也。例 馀说者应知。二释，分三：一明结，二明離结，三例馀。初 文分四：一明欲结，故论文言：“染著诸欲门。”二明 有结，故论文言：“色、无色等至门。”三明见结，故论文 言：“外道诸见门。”四无明结，故论文言：“住此法中” 等也。谓住三乘法中，未能得法眼净者，皆有无明结故。 谓预流以去，能断见、修诸烦恼者，方能远尘離垢，得法眼 净。尘谓见断，垢谓修断；法眼净者，无明断尽故，能 生智慧故也。此四结者，是相续義，皆能续生于後有，故 若修四种对治行者，能離四结。二明離结，故论文言：“又 修圣道”等也。若准经，亦有标、释。云“又有四种離 繫之法，修圣道者所生众苦，速得離繫。”何等为四？ 谓離欲繫等四。言“修圣道”者，由修四种对治行故。谓 不净观，谓对治欲结；观无尘等，对治有结；观缘起正理， 能治见结；断二种迷，治无明结。三例馀，分三：一例四 流，二例四取，三例四缚。与顺流、取後有、难解脱，随次 标释配之。故论文言：“如能令有情与苦和合”等也。

第五异门，明四种人等六种四法，分六。

一、明顺流等四人。分二：一标，二释。初中引经同 前。何等为四？一明顺流，故论文言：“异生”也。二 明逆流，故论文言：“未離欲有学。”须加行位以下，皆 能修自乘圣道，逆生死故。三明安住，故论文言：“已離欲 有学。”须从预流第二念至罗汉向以前，皆能離见修欲 故。四明超度人，故论文言：“超萨迦耶。”等，得罗汉 果，皆能離其我执。故论文言：“一切无学”也。理实 无学，烦恼皆尽，但擧上首，故云：“超萨迦耶见”等 也。

第二，明入自利非他等四人。分二：一标，二释。初 中引经同前。何等为四？一自利非他，二他利非自，三俱 利，四俱不利。二释，分四：初自利非他，须诸独觉，故论 文言：“自住”等也。二他利非自，须在家菩萨，如维 摩诘等，故论文言：“自不住律仪”等也。三俱利，须出 家菩萨、声闻等，故论文言：“俱能作”也。四俱不利， 须诸凡夫，故论文言：“俱不能作”。

第三，明从暗入明等四人。分三：一标，二释，三明四 法异熟。初中引经同前。何等为四？须从暗入明等也。 二释，分四：一明从暗入明，故论文言：“族姓卑下”也， 须承夙世不善业，故生于下族，于此身中，能修诸善，于当 来世，应生善趣，及得□□□□从明入暗，故论文言： “族姓尊高”等也。由夙世善因，故生尊贵

（後残）

〔录文完〕

 方廣锠 挍注

“十”，底本无，據玄奘译《瑜伽师地论》補。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第5行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第5行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第5行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第6行。 “相”，底本作“相三门”，“三门”二字疑衍。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第7行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第8行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第8行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第8行。 “友”，底本作“有友”，據《瑜伽师地论》删。参见《大正藏》第30卷第348页中第8行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第8行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第8行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第8行。 “财”，底本作“事财”，據《瑜伽师地论》删。参见《大正藏》第30卷第348页中第9行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第9行。 “遭”，底本作“遭事”，據《瑜伽师地论》删。参见《大正藏》第30卷第348页中第10行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第10行。 “嗔”，底本作“嗔”，據文意改。以下凡“嗔”作“嗔”处，均改为“嗔”，不出註。 “谤”，底本作“傍”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第348页中第10行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第10行。 “谤”，底本作“傍”，據《瑜伽师地论》改。同上。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第11行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第11行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第12行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第13行。 参见《大正藏》第30卷第348页中第14～16行。 参见《大正藏》第30卷第348页中第14【藏外】，～16行。 参见《大正藏》第30卷第348页中第16～17行。 参见《大正藏》第30卷第348页中第16【藏外】，～17行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第17行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第17～18行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第17【藏外】，～18行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第18行。 “愚”，底本作“遇”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第18行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第19行。 “坚”，底本作“贤”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第348页中第19行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第19行。 “护”，底本作“获”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第348页中第20行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第20行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第20～21行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第20【藏外】，～21行。 “耶”，底本作“邪”，據文意改。 《瑜伽师地论》原文为“于诸境界取不正相”。参见《大正藏》第30卷第348页中第21行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第22行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第22行。 “三”，底本作“四”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第23行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第24行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第25行。 “怨”，底本作“者”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第348页中第25行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第25行。 引文见《大正藏》第30卷第348页中第26行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第1行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第1行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第2行。 参见《大正藏》第30卷第348页下第2行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第3行。 参见《大正藏》第30卷第348页下第4～5行。 参见《大正藏》第30卷第348页下第4【藏外】，～5行。 “色”，《瑜伽论地论》作“色界”。参见《大正藏》第30卷第348页下第5行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第5行。 引文参见《大正藏》第30卷第348页下第6行。 “欲”，《瑜伽论地论》作“欲界”。参见《大正藏》第30卷第348页下第8行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第8行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第10行。 “间”，《瑜伽师地论》无。参见《大正藏》第30卷第348页下第11行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第11行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第12行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第14行。 参见《大正藏》第30卷第348页下第15行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第17行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第17行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第18行。 “迷”，底本作“悉”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第18行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第19行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第19行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第20行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第21行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第21行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第23行。 “告”，底本作“造”，據文意改。 参见《大正藏》第30卷第348页下第23～24行。 参见《大正藏》第30卷第348页下第23【藏外】，～24行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第24行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第24行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第25行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第25行。 “净”，《瑜伽师地论》作“净诸”。参见《大正藏》第30卷第348页下第行。 引文参见《大正藏》第30卷第348页下第26行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第27～28行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第27【藏外】，～28行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第27～28行。 引文见《大正藏》第30卷第348页下第27【藏外】，～28行。 参见《大正藏》第30卷第348页下第28行～349页上第2行。 参见《大正藏》第30卷第348页下第28行【藏外】，～349页上第2行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第2行。 “以”，底本作“已”，據文意改。以下凡“已”作“以”处，均改为“以”，不出註。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第3行。 “速当”，《瑜伽师地论》作“当速”。参见《大正藏》第30卷第349页上第3行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第3～4行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第3【藏外】，～4行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第4行。 “云”，底本无，據文意補。 “三”，《大正藏》本《无常经》作“三种”。参见《大正藏》第17卷第745页下第16行。 “光泽”，底本作“先择”，據《大正藏》本《无常经》改。参见《大正藏》第17卷第745页下第17行。 “是”，《大正藏》本《无常经》作“是不可念，是”。参见《大正藏》第17卷第745页下第17行。 “谓”，底本作“为”，據《大正藏》本《无常经》改。参见《大正藏》第17卷第745页下第18行。 引文参见《大正藏》第17卷第745页下第16～18行。 引文参见《大正藏》第17卷第745页下第16【藏外】，～18行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第5行。 “逐”，底本作“遂”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第349页上第6行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第6行。 “逐”，底本作“遂”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第7行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第7～8行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第7【藏外】，～8行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第8行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第9行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第9行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第10行。 “有”，当作“又”。参见《大正藏》第30卷第349页上第9行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第10～11行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第10【藏外】，～11行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第11行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第11行。 引文参见《大正藏》第30卷第349页上第11～12行。 引文参见《大正藏》第30卷第349页上第11【藏外】，～12行。 “违”，底本作“为”，據文意改。 “位”，底本作“为”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第349页上第12行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第12行。 “境”，底本作“竟”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第13行。 “圣贤”，《瑜伽师地论》作“贤圣”。参见《大正藏》第30卷第349页上第14行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第13～14行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第13【藏外】，～14行。 “谁”，底本此字不淸，疑作“谁”。 “慧”，底本作“惠”，據文意改。以下凡“惠”作“慧”处，均改为“慧”，不出註。 “舍”，底本作“捨”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第15～16行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第15【藏外】，～16行。 “劣”，底本作“升”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第349页上第19行。 参见《大正藏》第30卷第349页上第16～19行。 参见《大正藏》第30卷第349页上第16【藏外】，～19行。 参见《大正藏》第30卷第349页上第20～21行。 参见《大正藏》第30卷第349页上第20【藏外】，～21行。 “依”，底本作“于”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第349页上第22行。 “今”，底本作“令”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第349页上第22行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第22行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第23行。 “取”，底本作“趣”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第349页上第23行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第23行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第24行。 “色”，底本作“释”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第349页上第24行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第24行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第25行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第25～26行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第25【藏外】，～26行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第26行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第27行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第27行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第27行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第27行。 “逐”，底本作“遂 ”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第349页上第28行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第28行。 “逐”，底本作“遂”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第28～29行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第28【藏外】，～29行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第29行。 引文见《大正藏》第30卷第349页上第29行。 “三种人”，《瑜伽师地论》作“三种听闻法者”。参见《大正藏》第30卷第349页上第29行～中第1行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第1行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第1～2行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第1【藏外】，～2行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第2行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第2～3行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第2【藏外】，～3行。 引文参见《瑜伽师地论》第30卷第349页中第2～3行。 引文参见《瑜伽师地论》第30卷第349页中第2【藏外】，～3行。 引文见《瑜伽师地论》第30卷第349页中第3～4行。 引文见《瑜伽师地论》第30卷第349页中第3【藏外】，～4行。 引文见《瑜伽师地论》第30卷第349页中第4行。 引文见《瑜伽师地论》第30卷第349页中第4行。 “座”，底本作“坐”，據文意改。下同。 引文见《瑜伽师地论》第30卷第349页中第4～5行。 引文见《瑜伽师地论》第30卷第349页中第4【藏外】，～5行。 引文见《瑜伽师地论》第30卷第349页中第5行。 引文见《瑜伽师地论》第30卷第349页中第5行。 引文见《瑜伽师地论》第30卷第349页中第5～6行。 引文见《瑜伽师地论》第30卷第349页中第5【藏外】，～6行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第6行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第7行。 “言”，底本无，據文意補。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第8行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第8行。 “知”，底本作“之”，據文意改。 引文参见《大正藏》第30卷第349页中第9行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第10行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第10行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第11行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第12行。 新1009号自此始。乙本自此始。 “语”，底本作“五”，據乙本改。 “故”，乙本作“故根”。 “在”，乙本作“在世”。 “舍”，乙本作“捨”。 “一”，底本无，據乙本補。 “迦”，乙本作“加”。 “已”，底、乙本作“以”，據文意改。 “于”，底本无，據乙本補。 “便”，底本无，據乙本補。 “倒”，底、本乙本均作“对”，據文意改。 “倒”，底、本乙本均作“对”，據文意改。 乙本至此结束。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第15行。 “火”，底本无，據文意補。 引文参见《大正藏》第30卷第349页中第16行。 “迷”，底本作“悉”，據文意改。 “为”，底本作“乐”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第349页中第17行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第17行。 “相”，疑衍。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第18～19行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第18【藏外】，～19行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第18行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第19行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第19行。 “为”，底本作“谓”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第349页中第20行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第20行。 “施”，底本作“放”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第21行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第21行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第22行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第22行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第22行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第23行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第23行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第24行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第24行。 “谓”，底本作“为”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第349页中第25行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第25行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第25行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第25行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第26行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第28行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第28行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第28行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第29行。 “逆”，底本作“送”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第29行～下第1行。 引文见《大正藏》第30卷第349页中第29行【藏外】，～下第1行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第1行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第1行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第1行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第2行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第2行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第4行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第5行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第5～6行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第5【藏外】，～6行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第6～7行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第6【藏外】，～7行。 “言”，底本无，據文意補。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第8行。 “显”，底本作“现”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第349页下第10行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第10行。 引文参见《大正藏》第30卷第349页下第11行。 引文参见《大正藏》第30卷第349页下第12行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第12行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第13行。 引文参见《大正藏》第30卷第349页下第13行。 “信”，底本作“随”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第349页下第14行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第14行。 “远離”，底本无，據文意補。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第14行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第15行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第15行。 引文参见《大正藏》第30卷第349页下第16行。 “後”，《瑜伽师地论》作“後後”。参见《大正藏》第30卷第349页下第16行。 “次”，底本作“此”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第17行。 “心”，底本无，據《瑜伽师地论》補。参见《大正藏》第30卷第349页下第17行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第17～18行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第17【藏外】，～18行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第18行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第19行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第21行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第22行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第22行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第24行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第24行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第24～25行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第24【藏外】，～25行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第25行。 “于”，底本作“与”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第349页下第27行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第28行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第28行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第29行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第29行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第29行～350页上第1行。 引文见《大正藏》第30卷第349页下第29行【藏外】，～350页上第1行。 引文参见《大正藏》第30卷第350页上第1行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第3行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第4行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第4行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第4行。 “治”，底本作“持”，據文意改。 “圣所”，底本作“所圣”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第350页上第7行。 引文参见《大正藏》第30卷第350页上第7～8行。 引文参见《大正藏》第30卷第350页上第7【藏外】，～8行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第8行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第9行。 “者”，底本作“者者”，據文意删。 “谓”，底本作“为”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第350页上第9行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第9～10行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第9【藏外】，～10行。 “惭”，底本作“暂”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第350页上第11行。 “敬”，底本作“境”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第350页上第11行。以下“爱敬”之“敬”，均同。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第10～11行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第10【藏外】，～11行。 引文参见《大正藏》第30卷第350页上第12行。 “依”，底本作“于”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第350页上第11行。 引文参见《大正藏》第30卷第350页上第11行。 “三”，底本作“二”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第12行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第13行。 “俱”，底本作“具”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第14～15行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第14【藏外】，～15行。 “次”，底本作“此”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第15行。 “依”，《瑜伽师地论》作“于”。参见《大正藏》第30卷第350页上第17行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第17行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第18～19行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第18【藏外】，～19行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第20行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第20行。 “为”，《瑜伽师地论》作“谓”。参见《大正藏》第30卷第350页上第20行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第20行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第21行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第21～22行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第21【藏外】，～22行。 “知”，《瑜伽师地论》作“知心于”。参见《大正藏》第30卷第350页上第24行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第24行。 “迷”，底本此字似作“悉”，據文意正作“迷”。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第25行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第25～26行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第25【藏外】，～26行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第26行。 “小大”，《瑜伽师地论》作“大小”。参见《大正藏》第30卷第350页上第27行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第27行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第27～28行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第27【藏外】，～28行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第29行。 “与”，底本作“以”，據文意及《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第350页上第29行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第29行～中第1行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第29行【藏外】，～中第1行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第1行。 “令”，《瑜伽师地论》作“能”。参见《大正藏》第30卷第350页中第1行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第1行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第1～2行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第1【藏外】，～2行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第28～29行。 引文见《大正藏》第30卷第350页上第28【藏外】，～29行。 “四”，底本无，據本文体例補。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第2～3行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第2【藏外】，～3行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第3行。 “为”，疑作“谓”。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第3行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第4行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第4行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第5行。 “真”，底本无，據《瑜伽师地论》補。参见《大正藏》第30卷第350页中第8行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第8行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第9行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第9～10行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第9【藏外】，～10行。 “俱”，底本作“具”，據文意改。 “惑”，底本作“或”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第10行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第10行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第11行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第11行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第11～12行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第11【藏外】，～12行。 “想”，底本作“相”，據文意改。 “中”，底本作“中言”，據文意删。 “想”，底本作“相”，據文意改。 “导”，底本作“道”，據文意改。 “缚”，底本作“传”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第350页中第12行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第12行。 “想”，底本作“相”，據文意改。 “想”，底本作“相”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第12～13行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第12【藏外】，～13行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第13行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第14行。 “想”，底本作“相”，據文意改。 “中”，底本作“中言”，據文意删。 “明”，底本无，據本文体例補。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第20行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第21行。 “断”，底本无，據文意補。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第21～22行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第21【藏外】，～22行。 “二”，底本作“四”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第22行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第22～23行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第22【藏外】，～23行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第24行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第25行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第25～26行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第25【藏外】，～26行。 “本”，底本无，據文意補。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第26行。 “以”，《瑜伽师地论》作“证”。参见《大正藏》第30卷第350页中第27行。 “支”，底本作“之”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第350页中第27行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第27行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第27行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第28行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第28行。 “从”，疑作“纵”。 “魔”，底本作“摩”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第29行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第28行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第29行。 “法”，《瑜伽师地论》作“法及”。参见《大正藏》第30卷第350页中第29行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第29行～下第1行。 引文见《大正藏》第30卷第350页中第29行【藏外】，～下第1行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第1行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第2行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第2行。 “受”，《瑜伽师地论》无。参见《大正藏》第30卷第350页下第2行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第2～3行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第2【藏外】，～3行。 “受”，《瑜伽师地论》无。参见《大正藏》第30卷第350页下第3行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第3行。 “趣”，底本作“取”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第3～4行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第3【藏外】，～4行。 “师”，底本作“事”，據文意改。 “师”，底本作“事”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第5行。 “师”，底本作“事”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第6行。 “师”，底本作“事”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第6～7行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第6【藏外】，～7行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第7行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第8行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第9行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第9～10行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第9【藏外】，～10行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第10行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第10行。 引文参见《大正藏》第30卷第350页下第11行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第11～12行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第11【藏外】，～12行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第12行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第15行。 “为”，底本作“谓”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第350页下第15行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第15～16行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第15【藏外】，～16行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第16行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第16行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第17行。 “依”，底本删，據文意保留。 “静”，底本作“净”，據文意改。以下“寂静”之“静”，均同。 “谓”，《瑜伽师地论》作“谓为”。参见《大正藏》第30卷第350页下第18行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第18行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第18～19行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第18【藏外】，～19行。 “已”，《瑜伽师地论》作“既”。参见《大正藏》第30卷第350页下第19行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第19行。 “以”，底本作“已”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第19行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第19～20行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第19【藏外】，～20行。 “以”，底本作“已”，據文意改。 “护”，底本作“依”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第22行。 “法”，底本无，據文意補。 “捨”，底本无，據文意補。 “粮”，底本作“量”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第23～24行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第23【藏外】，～24行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第24行。 “于”，《瑜伽师地论》作“于诸”。参见《大正藏》第30卷第350页下第26行。 “境”，底本作“竟”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第350页下第26行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第26～27行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第26【藏外】，～27行。 引文参见《大正藏》第30卷第350页下第27行。 “违”，底本作“为”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第27～28行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第27【藏外】，～28行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第28行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第29行。 “于”，底本作“之”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第351页上第1行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第29行～351页上第1行。 引文见《大正藏》第30卷第350页下第29行【藏外】，～351页上第1行。 “後一”，底本无，據文意補。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第1行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第2行。 引文参见《大正藏》第30卷第351页上第3行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第4行。 “谓”，底本作“为”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第4行。 “任”，底本作“往”，據文意改。 “任”，底本作“往”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第5行。 “寿”，底本作“受”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第838页下第9行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第5～6行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第5【藏外】，～6行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第7行。 “想”，底本作“相”，據文意改。 “俱”，底本作“具”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第351页上第8行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第8行。 “俱”，底本作“具”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第8行。 “愚”，底本作“遇”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第351页上第12行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第12行。 “迷”，底本作“悉”，據文意改。 “想”，底本作“相”，據文意改。 “于”，底本作“有”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第351页上第12行。 “起”，《瑜伽师地论》作“生”。参见《大正藏》第30卷第351页上第13行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第12～13行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第12【藏外】，～13行。 “无有、有”，《瑜伽师地论》作“有、无有”。参见《大正藏》第30卷第351页上第14行。 “有”，底本无，據文意補。 “迷”，底本作“悉”，據文意改。 “无有、有”，《瑜伽师地论》作“有、无有”。参见《大正藏》第30卷第351页上第14行。 引文参见《大正藏》第30卷第351页上第15～17行。 引文参见《大正藏》第30卷第351页上第15【藏外】，～17行。 “愚”，底本作“遇”，據文意改。 “疑”，底本作“宜”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第351页上第18行。 “任”，底本作“往”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第351页上第18行。 “力”，底本作“分”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第351页上第19行。 “任”，底本作“往”，據文意改。 “依”，《瑜伽师地论》作“于”。参见《大正藏》第30卷第351页上第19行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第19行。 “业”，《瑜伽师地论》作“业果”。参见《大正藏》第30卷第351页上第19行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第19～20行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第19【藏外】，～20行。 “没”，《瑜伽师地论》作“密”。参见《大正藏》第30卷第351页上第20行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第20行。 “耶”，底本作“邪”，據文意改。 “陋”，底本作“漏”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第21行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第21～22行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第21【藏外】，～22行。 “耶”，底本作“邪”，據文意改。 “彼记”，《瑜伽师地论》作“记彼”。参见《大正藏》第30卷第351页上第22行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第22行。 “记”，底本作“论”，據文意改。 “俱”，底本作“具”，據文意改。 “俱”，底本作“具”，據文意改。 “三”，底本作“二”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第351页上23行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第23行。 “见”，底本作“法”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第351页上第24行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第24～25行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第24【藏外】，～25行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第24行。 “俱”，底本作“具”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第24～25行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第24【藏外】，～25行。 “不”，底本无，據《瑜伽师地论》補。参见《大正藏》第30卷第351页上第25行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第25行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第26行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第27行。 “趣”，底本无，據文意補。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第28行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第29行。 “导”，底本作“道”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第351页上第29行。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第29行。 “四”，底本作“谓”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第351页上第29行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第2行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第2行。 “湿”，《瑜伽师地论》作“润汚”。参见《大正藏》第30卷第351页中第3行。 引文参见《大正藏》第30卷第351页中第3行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第3行。 “於戏忘意忿”，底本作“喜问”，據《瑜伽师地论》改。参见《正藏》第30卷第351页中第4行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第4行。 “谓”，《瑜伽师地论》作“谓于”。参见《大正藏》第30卷第351页中第5行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第5行。 “所”，底本作“所有”，據《瑜伽师地论》删。参见《大正藏》第30卷第351页中第7行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第7行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第7～8行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第7【藏外】，～8行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第9行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第9行。 引文参见《大正藏》第30卷第351页中第10行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第10行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第10行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第11行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第11行。 引文参见《大正藏》第30卷第351页中第12～13行。 引文参见《大正藏》第30卷第351页中第12【藏外】，～13行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第13行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第14行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第16行。 “又”，底本作“有”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第351页中第16行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第16行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第17行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第17行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第18行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第19行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第20行。 “依”，底本作“于”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第351页中第20行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第20～21行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第20【藏外】，～21行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第21行。 “谓”，底本作“讹”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第21～22行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第21【藏外】，～22行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第22行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第22～23行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第22【藏外】，～23行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第23行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第24行。 “业”，底本无，據文意補。 “业”，底本无，據《瑜伽师地论》補。参见《大正藏》第30卷第351页中第25行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第25行。 “故论文言”，底本无，據文意補。 “业”，底本无，據《瑜伽师地论》補。参见《大正藏》第30卷第351页中第26行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第26行。 引文见《大正藏》第30卷第351页中第27行。 “非”，底本无，據文意補。 “欲”，底本无，據《瑜伽师地论》補。参见《大正藏》第30卷第351页下第2行。 引文见《大正藏》第30卷第351页下第2行。 引文见《大正藏》第30卷第351页下第2～3行。 引文见《大正藏》第30卷第351页下第2【藏外】，～3行。 引文见《大正藏》第30卷第351页下第3行。 引文见《大正藏》第30卷第351页下第3行。 “垢”，底本作“治”，據文意改。 引文见《大正藏》第30卷第351页下第4行。 引文参见《大正藏》第30卷第351页下第4～5行。 引文参见《大正藏》第30卷第351页下第4【藏外】，～5行。 引文见《大正藏》第30卷第351页下第5行。 引文见《大正藏》第30卷第351页下第6～7行。 引文见《大正藏》第30卷第351页下第6【藏外】，～7行。 引文见《大正藏》第30卷第351页下第8行。 引文见《大正藏》第30卷第351页下第8行。 “耶”，底本作“邪”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第351页下第9行。 引文见《大正藏》第30卷第351页下第9行。 引文见《大正藏》第30卷第351页下第9行。 “耶”，底本作“邪”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第351页下第9行。 引文见《大正藏》第30卷第351页下第9行。 “住”，底本作“他”，據《瑜伽师地论》改。参见《大正藏》第30卷第351页下第10行。 引文见《大正藏》第30卷第351页下第10行。 引文见《大正藏》第30卷第351页下第10～11行。 引文见《大正藏》第30卷第351页下第10【藏外】，～11行。 引文见《大正藏》第30卷第351页下第11行。 “须”，底本此字辨认不淸无，疑作“须”。 引文见《大正藏》第30卷第351页下第12行。 引文见《大正藏》第30卷第351页下第12～13行。 引文见《大正藏》第30卷第351页下第12【藏外】，～13行。 “从明入暗”，此四字據残存字形及文義補。 引文见《大正藏》第30卷第351页下第13行。